ГАРМОНИЯ И ЗДОРОВЬЕ

   ГАРМОНИЯ – это соразмерность частей, слияние различных компонентов объекта в единое ограниченное целое (греч. Harmonia - связь, стройность, соразмерность). В древнегреческой философии - организованность космоса, противостоящая хаосу. В истории эстетики рассматривалась как существенная характеристика прекрасного.

Наука на современном этапе своего развития приходит к пониманию того, что она рассматривает мир не в целом, а лишь его плоское сечение. Научное мышление, да и вообще человеческое мышление, двумерно, плоскостно. Фундаментальным звеном мира является его структурность, определяющая все многообразие пространственных форм и позволяющая сделать шаг от плоскостного видения мира к объемному. Структуры связаны с аккумуляцией энергии из физического вакуума, и чем ближе структура или форма к законам мировой гармонии, тем сильнее воздействие на окружающий пространственно-временной мир.

Таким образом, принцип гармонии оказывается мерой структурности всего сущего. Золотое сечение это не случайность, а проявление более общей, пока ещё не разгаданной закономерности, действующей как в микро-, так и в макромире. Золотое сечение управляет всей нашей жизнью. Тайный смысл этого термина скрыт в глубинах философии, математики, физики, музыки, поэзии. Известно, что он трактуется как гармония - стройное сочетание, взаимное соответствие предметов, явлений и частей, соединяющих их в единое целое.

Законам «Золотого сечения», то есть абсолютной гармонии, подчиняются не только плоды человеческой деятельности, но и сам человек — его внутренние органы и системы, его душа, его мысли. С рождения человеку предписано находиться в гармонии с собой и с внешним миром. Как только эта гармония нарушается, человек «выпадает» из универсальных структур мироздания, сотворенных Вселенским Разумом. У человека начинаются всевозможные проблемы. И прежде всего - проблемы со здоровьем, поскольку болезнь есть не что иное, как отклонение от классических пропорций, дарованных природой.

Гармония  применительно к человеку – это баланс энергий и полярностей тонких тел, чакр, клеток, ядер, жидких и полужидких сред, всех кластерных связей.  Когда все эти тонкие структуры восстановлены, т.е. когда  произошло восстановление всех энергий и полярностей тонких тел, наступает гармоничное состояние взаимодействия человека с природой.

Правила повседневного поведения по «Законам золотого сечения»:

как можно чаще улыбайтесь и размышляйте только о хорошем;

в свободное время вспоминайте о людях, с которыми вам было особенно легко и приятно;

наблюдайте за красивым пейзажем, наслаждайтесь картиной заходящего, а еще лучше – восходящего солнца;

старайтесь так спланировать свой день, чтобы осталось время для увлечений и удовольствий;

отведите на сон не менее 7-8 часов; один день в неделю сделайте выходным от забот и трудов;

больше бывайте на природе и слушайте журчание ручейков, плеск набежавшей волны, шелест листьев, стрекотание кузнечиков, пение птиц;

оптимизм и вера в успех – вот что должно стать вашей путеводной звездой.

Подобный подход позволяет ощутить прилив физических и душевных сил, изчезают головные боли, нормализуется артериальное давление, обостряется зрение и слух, уходят простудные заболевания и другие недуги, отмечается возросший интерес к жизни.

Проанализировав правила морали, которые у всех народов одинаковы (не убей, не укради и т.п.), можно понять, что это те правила, придерживаясь которых можно приблизиться к естественному принципу, т.е. необходимо поступать в соответствии с законами природы.

На гармонию человека влияют грехи и добродетели.

Экологический фактор  -  информационное поле Вселенной может ухудшать только человек, только он это поле может загрязнять. Способность человека делать зло, т.е. поступать в разрез с законами природы, была поставлена в вину самому человеку. Так появилось понятие греха. По мнению мыслителей, первородный грех наших предков состоял в том, что они стали различать добро и зло.

Грехи:

1. Гордыня, гордость (в значении «высокомерие» или «спесь»), тщеславие. Чрезмерная вера в собственные возможности, вступающая в противоречие с величием Господа. Считается грехом, от которого происходят все прочие. Заблуждение -  Гордость (в значении «чувство собственного достоинства» или «чувство удовлетворения от чего-либо»).

2. Зависть. Желание чужих свойств, статуса, возможностей или ситуации. Является прямым нарушением десятой христианской заповеди. Заблуждение - Тщеславие (исторически оно было включено в понятие гордыни), ревность.

3. Гнев. Противопоставляемое любви чувство сильного возмущения, негодования. Заблуждение - Месть (хотя она без гнева не обходится).

4. Леность, лень, праздность, уныние. Избегание физической и духовной работы.

5. Алчность, жадность, скупость, сребролюбие. Желание материального богатства, жажда наживы, с игнорированием духовного.

6. Чревоугодие, обжорство, чревонеистовство. Несдерживаемое желание потреблять больше, чем того требуется.

7. Сладострастие, блуд, похоть, распутство. Страстное желание плотских удовольствий.

Семь добродетелей - совокупность главных положительных черт человеческого характера. Семь добродетелей традиционно противопоставляются семи грехам.

Добродетели:

Первоначально это: благоразумие, мужество, справедливость, умеренность, вера, надежда, любовь.

Позднее появился другой список добродетелей, составленный из противоположностей семи главных грехов: целомудрие, умеренность, любовь, усердие, терпение, кротость, смирение.

Есть еще некоторые списки:

смирение, великодушие, воздержанность, любовь, кротость, щедрость, трудолюбие;

целомудрие, умеренность, любовь, усердие, терпение, кротость, смирение.

Реально существует возможность определенной нормализации бытия, если собственными усилиями каждый, тем более общность, цивилизация в целом, сможет уменьшить негативные последствия прохождения отрицательной фазы, ослабить ее пагубную роль и усилить положительное влияние. В основе способов такого управления - соблюдение хорошо известных десяти заповедей, т.е. спасти нас может только духовность.

Многие путают смертные грехи с заповедями и пытаются иллюстрировать понятия «не убий» и «не укради» ссылками на них. Между этими двумя списками есть некоторое сходство, но различий больше. Первые четыре заповеди касаются отношения Бога и человека, следующие шесть – человека с человеком.

1. Верь в единственного Бога. «Я Господь, Бог твой… да не будет у тебя других богов перед лицом Моим» - изначально это было направлено против язычества (многобожия), но со временем потеряло актуальность и стало напоминанием ещё больше чтить единого Бога. Господи, я это ты, ты это я.

2. Не создавай себе кумиров. «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху и что на земле внизу, и что в водах ниже земли, не поклоняйся им и не служи им; ибо я Господь, Бог твой…» – изначально это было направлено против идолопоклонничества, теперь же «кумир» трактуется расширенно – это всё, что отвлекает от веры в Бога. Ни к кому не должно быть привязок, только к Богу.

3. Не произноси имени Бога понапрасну. «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно…» – то есть нельзя «божиться», говорить «боже мой», «ей-богу» и т. п.

4. Помни о выходном дне. «Наблюдай день субботний, чтобы свято хранить его… шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу, Богу твоему» – в некоторых странах, в том числе и в России, это воскресенье; в любом случае, один день недели надо целиком посвятить молитвам, раздумьям о Боге, нельзя работать, так как подразумевается, что человек работает на себя.

5. Почитай своих родителей. «Почитай отца твоего и матерь твою…» – после бога следует почитать отца и мать, так как они дали жизнь.

6. Не убивай. «Не убивай» – Бог даёт жизнь, и только Он может её отнимать.

7. Не прелюбодействуй. «Не прелюбодействуй» – то есть мужчина и женщина должны жить в браке, причём только в моногамном; для восточных стран, где всё это происходило, довольно трудновыполнимое условие.

8. Не кради. «Не кради» – по аналогии с «не убий», только Бог даёт нам всё, и только Он может забрать это обратно.

9. Не лги. «Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего» – изначально это касалось судебных клятв, позднее стало толковаться расширенно, как «не лги» и «не клевещи».

10. Не завидуй. «Не желай жены ближнего твоего и не желай дома ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабы его, ни вола его, ни осла его [ни всякого скота его], ни всего, что есть у ближнего твоего» – в оригинале звучит образнее.

Человек часто нарушает духовные законы природы, законы собственного совершенствования, законы справедливости по отношению к ближнему и др. Нарушая законы Природы, человек нарушает гармонию, а за это полагается срок в «тюрьме» больного тела или ссылка на «остров неудовлетворенности».

Есть несколько уровней человеческих ценностей. Сначала идет материальный уровень. Зависимость от него рождает людей беспринципных, низменных, жадных, скряг по характеру. Первый духовный уровень – это отношения, способности, интеллект. Зависимость от отношений рождает ревность, подозрительность, обидчивость. Зависимость от способностей и интеллекта приводит к повышению собственной значимости, желанию подавить всех, жестко управлять окружающими людьми. Второй, более высокий уровень духовности – это благородство, идеалы, принципы, мечты, цели, надежды. Зависимость от них порождает постоянный конфликт, недовольство окружающим обществом и людьми. И агрессия может разворачиваться очень медленно, но и очень масштабно.

Третий, еще более важный уровень духовности – это мораль, нравственность, т.е. духовность, уже переходящая в любовь к людям. Мы познаем Божественную любовь через любовь человеческую. Насколько больше в нашем чувстве Божественной любви, настолько меньше претензий к людям и меньше желания  растоптать эту любовь и отречься от нее. Освобождению от внутренней агрессии очень помогает искренность. Искренний человек всегда тяготеет к накоплению любви. Главное, надо почувствовать, что ваше высшее «я» - вечно, это Бог и любовь, а ваше вторичное «я», связанное с телом и сознанием, периодически разрушается. Насколько человек сохраняет любовь к Богу, проходя все человеческие неприятности и представляя любые возможные унижения понятий о нравственности, его принципов и идеалов и т.д., настолько он меньше будет зависеть от человеческих ценностей, от своего человеческого «я». Меньше зависимость – меньше агрессии. Уйдет агрессия, уйдут болезни и несчастья.

Основное предназначение человека - духовное самосовершенствование, раскрытие истинно космического могущества человека как творца мира, раскрытие предназначения земной цивилизации как частицы Вселенского Разума.

«Гармонически развитый человек» имеет четкое физическое подтверждение. У гармонически развитого человека все три энергетические оболочки - дух, душа и тело - одинаковы. Гармоническому единству мира соответствует то, насколько человек раскрыл свое жизненное назначение, точнее, даже само движение к этому раскрытию ценится выше, чем статика наивысшего достижения. Только свободный духом человек может быть творцом. Это и приведет человечество к истинному здоровью тела и души. Для этого необходимо принимать испытания жизни и не совершать действия, противоречащие природе, и тогда сама гармония мира защитит человека.

Чем больше отдает человек, тем больше к нему возвращается, тем богаче становится его жизнь. Гармонически развитые люди встречаются редко. При этом не обязательно их энергетический потенциал огромен, главное, что духовная и душевная структуры находятся в гармонии с природой. Такие люди всегда заметны, они излучают какой-то внутренний свет.

Объединение всех под идеей гармонического развития мира на исповедимом пути космической эволюции - вот глобальная цель человечества. Поэтому необходимо развитие сознания всех и каждого, достижение состояния просветления и приближение к духовному состоянию Высшего Разума, повышение уровня развития сознания всей нашей планеты.

СМИРЕНИЕ И ЗДОРОВЬЕ

       К духовной цели ведут два особых пути, и один полностью противоположен другому. Первый путь - это путь СМИРЕНИЯ, а второй - путь борьбы. Несомненно, на пути борьбы есть и смирение, так же, как на пути смирения есть и борьба, но в основном тот, кто избрал путь смирения, думает лишь о том, чтобы быть смиренным, тогда как для того, кто идет по пути борьбы, основной целью является борьба. Оба пути существенны; невозможно игнорировать один из них или принять только другой. Люди часто думают, что смирение означает пассивность, но это не так; человек одновременно и активен, и пассивен. Он являет собой знание тайн человеческой жизни на земле, знание того, в чем человек действительно нуждается в соответствии со своим характером и положением.

Размышляя об указанных двух принципах, заметим, что в некоторых жизненных обстоятельствах мы просто вынуждены быть смиренными. Легко сохранить смирение в отношении того, что нельзя изменить, но, если есть силы для борьбы, смириться очень трудно. Тот, кто смиряется в простых обстоятельствах, может посчитать это нетрудным, но он не знает, что такое настоящее смирение.

Смирить себя означает поступать таким образом даже тогда, когда есть сила сопротивляться. Все великие люди признавали ценность смирения и учили ему. Можно подумать, что смирение непрактично и что этот эгоистичный мир всегда возьмет верх. Это правда, но потеря, если сердце сможет вынести ее, ничтожна в сравнении с выигрышем. Если же человек не получает удовлетворения от того, что делает, лучше не смиряться.

Если человек способен на смирение или отказ - это прекрасно, но он не должен насиловать свою природу. Однажды дав что-то, человек не должен сожалеть об этом. Если уж давать что либо, то от всего сердца.

По-настоящему смиренный человек не показывает этого. Это непросто. Как много людей в этом мире пытаются изучить чудесные духовные вещи! Но такая простая вещь, как смирение, все же чудеснее; эта добродетель не только прекрасна, она чудо. Смирение заключается во множестве мелочей; мы не всегда замечаем его, но оно в них есть. Окружающие могут попросить нас сделать что-нибудь, что нам не нравится. Они говорят нам нечто такое, что мы не желаем принять молча, мы хотим ответить. И тогда все в повседневной жизни приносит нам маленькие уколы. Если бы мы не смирялись, мы бы все время чувствовали раздражение. Поэтому быть смиренным - это не слабость, это великая сила. Если пойти дальше, мы найдем, что можно смириться даже с холодом и жарой, с подобающими и неподобающими местами, и все это смирение имеет смысл и приносит нам пользу. Можно сформировать в себе привычку к смирению; не смирившись перед доставшимся нам в удел опытом, мы упускаем возможности.

В мире действуют две силы: коллективная и индивидуальная. Зачастую индивидуальная сила не желает сдаться и как следствие она разрушается. Каким бы тонким ни был бы идеализм человека, он беспомощен перед мощью всей нации. Он должен смириться перед обстоятельствами, в которых есть конфликт между меньшей и большей силами; смирение здесь - единственный выход.

Конечно, все надо понимать правильно. Смирение, которое глупо проповедуется, - бесполезно. Часто тонкие принципы могут практиковаться с большой невыгодой. Но, несмотря ни на что, смирение уже доказало, что оно является путем святых, потому что воспитывает в человеке терпение. А что такое терпение? Это драгоценность. Нет ничего более ценного, ничего более благословенного, чем терпение.

Когда мы думаем о высшем идеале, у нас могут возникнуть сомнения, насколько он практичен, особенно в наше время, когда есть так много лекарств и так много механических приспособлений. Но разумный человек считает, что многие люди разрушили свою жизнь, переходя от одного лечения к другому, не имея ни терпения, ни смирения, в которых и заключалось их полное исцеление. Лекарство не всегда является решением проблемы; часто решением оказывается терпение. Кажется, человек с каждым днем становится все менее терпеливым, захваченный этой поверхностной жизнью. Едва ли мы хоть когда-нибудь проявляем смирение в мелочах, хотя насколько лучше было бы смириться, чем нервничать. Будучи смиренными, мы образуем гармоническое соединение с Бесконечным. Как мы можем научиться этому? Может быть, будучи смиренными перед Богом? Нет, нам предстоит усвоить еще более великий урок: научиться смиряться перед мелкими каждодневными трудностями, не вскипать по поводу каждого противоречия. Если бы мы были способны освоить это, нам не нужно было бы культивировать великую силу, даже уже одно присутствие подобного человека было бы исцеляющим.

Смирение - это итог развития души, результат или любви, или мудрости. Разница между незрелой душой и развитой душой на пути мудрости состоит в том, что зрелая душа проявляет в своей природе развитие силы смирения. Конечно, человек обладает свободной волей, но его силы слишком малы по сравнению с абсолютным могуществом воли Бога, который проявляет себя в виде более сильных людей, обстоятельств, которые нельзя изменить, и во многих других формах. Смирение - не означает просто сдаваться кому-то, смирение означает быть довольным, сдаваясь. Быть смиренным означает найти удовлетворение в самоотречении.

Самоотречение не может быть добродетелью, если оно является результатом беспомощности и развивается в неудовлетворенность. Природа неразвитого эго - негодовать по поводу всего в жизни, что мешает достижению определенного объекта; но если человек смиряется перед лицом трудностей и в то же самое время испытывает удовлетворение, то даже не получив желаемого, он возвышается над ним. Поэтому истинно смиренная душа даже поражение воспринимает как успех.

Смирение - качество святых душ. Оно горько на вкус, но в результате сладко. Какое бы положение человек ни занимал в жизни, какой бы властью ни обладал, всегда найдется более могущественная воля, явленная в той или иной форме. Поистине, это божественная воля. Сопротивляясь божественной воле, человек может разрушить сам себя; но смирение перед божественной волей раскрывает перед ним путь. Смирение имеет природу воды: если что-то преграждает дорогу, она берет другое направление и все равно течет, продолжая свой путь, пока не встретится с океаном. Вот почему святые души шли по пути смирения и все же сохраняли свою волю живой. Эта воля имеет силу прокладывать свой путь. Смиренный по природе человек становится, в конце концов, утешением для себя самого и счастьем для других.

Не надо считать смирение проявлением слабости, лени, малодушия или недостатком энтузиазма. Смирение в действительности - выражение владычества над своим собственным «я». Стремление подчиниться чужой воле или определенным обстоятельствам не всегда приносит смиренному человеку ущерб. Порой это может казаться невыгодным, но впоследствии польза от этой добродетели осознается. Недостаток выносливости и стойкости является причиной, по которой души оказываются неспособными смириться, потому что они не в силах выдержать боль или примириться с потерей.

Способные к смирению практикуют его даже в незначительных обстоятельствах обыденной жизни. Они избегают использовать свою силу воли беспричинно, в любой мелочи. Смирение - это пассивность, иногда оно представляется невыгодным в жизни активного человека, стремящегося к цели. Но постоянная активность, в которой растрачиваются силы и энергия, часто приводит к поражению. Всякая активность должна уравновешиваться пассивностью. Надо быть активным, когда пришло время быть активным, и становиться пассивным, когда обстоятельства требуют пассивности. Именно таким образом достигается успех в жизни и то счастье, которого ищет каждая душа.

Известно, что положительные эмоции, даже простая улыбка, оказывают на организм человека удивительно позитивное воздействие. Происходит снятие внутреннего напряжения, возбуждения, расслабляются спазмы мышц и сосудов, восстанавливается кровообращение головного мозга, внутренних органов. Все органы и системы организма начинают работать слаженно, синхронно, сбалансировано.

Однако, эмоции - кратковременны и ситуативны. Они быстро исчезают и не успевают серьезно оздоровить организм. Замечено, что куда большие улучшения в работе организма происходят от устойчивых душевных изменений, таких, как  состояние умиротворенности, приветливости, открытости, дружелюбия, симпатии, любви.

Душевное состояние человека сильно влияет на мимику и выражение его лица. Мы часто не замечаем, как постоянные житейские заботы и проблемы приводят мышцы нашего лба, бровей, губ и щек в состояние хронического напряжения. Внешне это проявляется в виде нахмуренности, угрюмости, недовольного, страдальческого выражение лица. Эти, вроде бы незначительные изменения мимики, на самом деле весьма отрицательно сказываются на работе организма, так как нарушают в нем кровообращение, снабжение мозга и органов кислородом. Еще более отрицательное воздействие на организм оказывают отрицательные эмоции - гнев, раздражение, возмущение, обида, зависть, злость, ненависть и др.

 Но лишь только человек испытывает душевное умиротворение и распрямляет брови, чему-то радуется, удивляется, улыбается, чем-то восхищается, как тотчас на эти изменения реагирует и его организм положительными сдвигами.

Опыт показывает, что тот мир душевный, который обретает  человек в результате исполнения заповедей неосуждения, прощения, смирения, искреннего покаяния и исповеди, делает его способным вновь, по-детски, радоваться жизни, удивляться, улыбаться, восхищаться, и таким образом постепенно возвращает гармонию и здоровье не только его душе, но и телу.

Рассмотрим правила здоровья души:

1.Сколько унижения понесешь, столько смирения и унесешь.     

2.Имея перед глазами мысленную смерть, ум приходит к смирению.

3.Отвергни себя и следуй во всем воле Божией - и придешь к смирению.

4.Все, что совершается без смирения - противно воле Божией.

5.Все, чего ты желаешь приобрести без смирения - ложь, тщеславие и обман.

6.Если страдаешь, прими страдание со смирением и это смирение принесет тебе покой.

7.Предельное отвращение к собеседованию с помыслами – это смирение.

8.Совершенное упование во всем на Господа - это смирение.

9.Ищи в духовной жизни только смирение - и ты встретишь Божественное.

10.Если оставишь смирение - встретишь страдание.

И еще:

1.Помыслы - это болезнь души, смирение – это ее здоровье.

2.Запомни секрет жизни - все, что достигается без смирения, не может быть прочным.

3.Беспрерывно умоляй  Бога даровать тебе смирение и сам ищи его день и ночь - так приобретается смирение.

4.Смирение снимает с души тяжкий камень - все ее заботы и попечения.

5.Все, что относится к телу, считай за сон - будешь недалек от Правды и придешь к смирению.

6.Самое лучшее деяние - это стяжание смирения, ибо оно откроет тебе Вечную Жизнь.

7.Если сможешь терпеливо пребывать без помыслов - стяжаешь смирение.

8.Смиренное сердце не знает ни привязанности, ни неприязни и забывает о себе.

9.Тот, кто не впускает в себя памяти о мире, научается тому, как стяжать смирение.

10.Тот, кто не заботится о вещах, скоро узнает, что такое смирение.